佛在《大悲經》上說：「所有世界是業所作，是業所化。一切眾生，是業所作，是業所化，業力所生。」

　　佛又在《佛說第一義法勝經》的重譯本上說過：「不離眾生有業。不離業有眾生。眾生是業。業是眾生。汝當知之眾生界者不增不減」。

　　為什麼你看到眾生，沒看到佛？那是你的業力，有業看佛是眾生，無業看眾生是佛。

　　所以普賢菩薩的願力是眾生不盡，懺悔不盡。眾生是業，他要把所有業都懺悔掉（普賢菩薩的這個懺悔法，太厲害了，快撿到，快裝到自己的口袋裡）。

　　有人會問：啊，那佛怎麼還在度眾生？佛的業力化現眾生？佛還有業看到眾生？那是你的業力化現出自性佛在度自性眾生的場面，佛和眾生都是你的業力造作幻化相！

　　法師講解《阿彌陀佛經》說：「虛空法界一切眾生就是自己，大乘經上常講的清凈法身就是指這個事實。虛空法界是自性變現的，我們要問，西方極樂世界從哪來的？也是自性變現的。阿彌陀佛、觀音、勢至、諸佛如來，從哪來的？還是自性變現的，離開自性無有一法可得。」

　　禪宗說自性，一切都是自性化現，諸佛如來六道眾生山河大地佛土娑婆，一切的一切，都是自性化現，從某種程度上說就是你自己，所以不叫一切眾生誓願度，叫做自性眾生誓願度，不叫一切法門誓願學，叫做自性法門誓願學。都是自性化現，都是自作相。為了不左手打右手，最後就發現，啊，念一句佛，念一句阿彌陀佛，原來是這個用處。所以宣化上人說開悟以後，就曉得念佛最妙。另外念佛就是贊佛，普賢菩薩十大願里的稱讚如來，包涵了一個大法門就是念佛，十方一切如來，同一佛性，所以念一句南無阿彌陀佛，就是讚歎十方一切如來。怎麼稱讚如來呀？念佛號！！！

　　所以佛在《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》上說：眾生看到佛涅槃，就以為佛要入涅槃，其實是他自己的業力，應化出一個佛要入涅槃的景象，這個應化是關鍵啊。

　　所以禪宗的開宗經典《楞伽經》上說：「無有佛涅槃，亦無涅槃佛。」

　　你看那些人壞啊？那是你的業力，你要懺悔啊！懺悔你自性裡邊還有這些惡，都是你的業力化現的，不然你看不到這樣壞的人，你會在他做好事的時候看到他，或者你會看到他原來是菩薩，甚至，根本就沒這個人！

　　沒修行到位的時候，菩薩站在面前啊，都隻能看到一條爛狗，也就是沒有眾生你看到眾生（狗），沒有六道輪迴，你看到畜生道的狗，這就是：無明故見眾生，無明故見輪迴，無明故起眾生界。

　　你的每一個念頭，就是業，就會去化現眾生，「無明故見眾生，無明故起眾生界」，這就是哪本佛經上說的，一念中有三十二億百千念，念念成形，形形皆識。

　　所以《金剛經》給你說，度盡一切眾生，而無眾生得度。

　　你度的是你的一個一個妄念入涅槃，你度的眾生，都是你的業力所化，是你的自性眾生，從某種程度上說，你度來度去度的都是你自己！！！所以佛門說自性眾生誓願度。

　　這裡還有一個驚天大秘密：也就是不管佛菩薩怎麼晝夜度眾生，眾生界不增不減！

　　這是文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經里，文殊菩薩告訴舍利弗的，也是佛主動在佛說第一義法勝經里提出來的：「不離眾生有業。不離業有眾生。眾生是業。業是眾生。汝當知之眾生界者不增不減」。

　　你想啊，有業才有眾生，有眾生才有佛度眾生！

　　離開業力，就沒有眾生，也沒有佛度眾生啊！

　　你消除了自己的業障，你還能看到眾生嗎？看不到眾生，還怎麼度眾生？

　　所以《金剛經》上說實無眾生得度，又說如來無所來亦無所去。

　　哎呀，來來去去的是你業力應化一個「自性如來在度自性眾生，度完又涅槃」，你一直就在自性自度，在自己和自己唱戲，自己去化無量眾生，又去化無量佛度眾生，你這不是瞎忙活左手打右手啊！何時是個盡頭啊？

　　所以為啥念佛啊，念一句南無阿彌陀佛的作用就是一聲大吼：都給俺回去！宣化上人就說：開悟的人都曉得這個念佛最妙。而凈空老法師悲心太重，忍不住說出「下從地獄眾生，上至等覺菩薩，隻有念佛，才能成佛」，這個不是有些人喳嚷的謗法，是這些高僧證到自性的道理之後，知道原來如此原來如此啊。

　　那菩薩活明白了，他不得不度眾生啊，不度就不能入無餘涅槃，因為他的這些自性眾生在外頭打妄想，他就沒辦法一直坐得定得住，所以他就天天去度眾生了！

　　這就是羅漢不度眾生，最長八萬大劫就要心動出定的秘密！

　　眾生是你業力幻化，不是真的有那麼個眾生模樣眾生相的眾生等著你去度，實際你度的是自性眾生，本是度你自己。

　　不知道這個本無眾生可度的道理，度化眾生就會著度化眾生的相，也就是我人眾生壽者相。

　　四相怎麼產生的？就是不明白為啥「度盡一切眾生而無眾生可度」（如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者），把我和眾生分裂開了，以為我是我，眾生是眾生，不知道眾生哪來的！這個分裂我和眾生的念頭一動就落入四相！

　　所以須菩提在《金剛經》上第一個就問了佛陀，他一直好痛苦的一個問題，啥問題呢？

　　我們知道羅漢不度眾生，羅漢不發菩提心，可羅漢為啥不度眾生，為啥不發菩提心？羅漢到底發現了什麼，所以未度眾生未發菩提心，就早早去入定（涅槃）心不動呢？

　　須菩提代表羅漢提了羅漢的這個疑問：「度化眾生就要心動，心要動，怎麼辦？你要是發度化眾生的菩提心，你的心放哪兒啊」（善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心）。佛陀就給他說：「度盡一切眾生而無眾生得度，這樣安心啊」，起初須菩提沒搞明白啥意思，於是佛陀就一層一層幫助須菩提破，須菩提一聽明白原來是這麼回事，他就哭了。

　　文殊菩薩在《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜》上說：「眾生界即佛界」，請看下面地球的真相：

　　地球就是凈土！隻要五根清凈，就能看清真相！

　　慈誠羅珠堪布開示：

　　大乘菩薩修到第八地的時候，有三種轉化或者三種清凈，這三種清凈當中有一種，就是五根清凈。五根清凈時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的剎土一樣莊嚴。佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。當修到第八地之後，五根清凈了，才開始看清世界的真相。世界的真相又是什麼呢？就是密宗里講的佛的壇城。佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩詰所說經》的緣起當中就講得很清楚。

　　《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：

　　一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清凈，就應當自凈其心。心凈，則外境清凈，修行至心凈之時，外境也會隨之而清凈。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清凈，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清凈嗎？

　　佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清凈的，但凡夫人就像盲人一樣，始終無法看見。

　　此時，一位從其他佛剎來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清凈的。舍利子不以為然，就反駁道：此佛土是不清凈的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。

　　正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹到：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛剎土一樣，十分清凈莊嚴。

　　之後，佛陀告訴大眾：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，隻是你們沒有看見而已。

　　此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清凈」的說法，可見本來清凈的觀點，並不是密宗所特有的。

　　所以，《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」

　　修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麼作用呢？凡夫因為被無明所遮蔽，所見所及全都是不清凈的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺、是本來清凈的。顯宗也認為，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清凈的。怎樣的清凈呢？彌勒五論的《經莊嚴論》里講過，菩薩到八地時，開始轉識成智，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等……，其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清凈的，但因為人們喜歡琉璃等珠寶，才將清凈剎土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清凈的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。

　　節轉自慈誠羅珠堪布開示