王陽明是明代著名思想家、哲學家，在學術思想方面繼承宋代大儒陸九淵，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的“心學”體系。 王陽明的思想一出世，便產生了巨大的反響，為當時萎靡消沉的社會灌輸了生機與活力。 曾國藩曾評價說：“王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。”幾百年來，王陽明的思想影響了海內外無數人，張居正、曾國藩、章太炎、康有為等都從中受益。 美國哈佛大學教授杜維明斷言， 21 世紀是王陽明的世紀。 無善無噁心之體，有善有惡意之動。 知善知惡是良知，為善去惡是格物。  此心光明，亦複何言。 以下摘錄，皆出自王陽明《傳習錄》等著作。   心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？ 心即理。天下難道還有心外之事、心外之理嗎？ 人生啟迪： 浮世之中，總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物，而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得，皆因忽略了自己的內心，不明白萬事以修心為先的道理。 天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？ 天地間的大氣，本來沒有瞬息中斷過。 但有了一個主宰，就能不先不後，不急不緩，即使千變萬化，主宰是一成不變的，人有了這個主宰才產生。 如果主宰安定，如同天地運行一樣永無停息，即使日理萬機，也經常從容自在，也就是所謂的“天君泰然，百體從令”； 若無主宰，便只有氣在四處奔流，怎麼會不忙呢？ 人生啟迪： 忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴隨而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。 所謂“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到遊刃有餘、瀟灑自在。 如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。 如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了。 人生啟迪： 心胸狹隘的人，只會將自己局限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。 “道之大端易於明白”，此語誠然。顧後之學者忽其易於明白者而弗由，而求其難於明白者以為學，此其所以“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難”也。 “道的大的方面容易理解”，這種看法是正確的。只是後世的學者疏忽了那容易理解的道而不去遵循，卻把難以明白的作為學問，這正是“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難”。 人生啟迪： 聖人做學問追求一種“大道至簡”的境界，值得我們學習。 人活一生也應如此。 為什麼人們會不厭其煩、孜孜不倦地去追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的“負擔”呢？ 皆因內心少了一份簡單，少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。 誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求複其本位，便是思誠的工夫。 “誠”有從工夫上說的。誠為心之本體，要恢復心的本體，就是思誠的工夫。 人生啟迪： 在王陽明看來，人的本心就是真、真誠、真摯、真君子。世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。 求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。 心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。 心即天理。沒有私心，就是合于天理。不合于天理，就是存有私心。 人生啟迪： 心的本體就是最本真，不矯揉造作，不過分修飾，不畫地為牢，不損人利己。 人應永遠保持“初心”，不受外界環境影響，光明磊落，坦誠純粹，永遠長新。什麼是“初心”？不自私，存大愛。 惟天下之至誠，然後能立天下之大本。 唯有天下的至誠，方能確立天下的大本。 人生啟迪： 著名翻譯家傅雷曾說：“一個人只要真誠，總能打動人，即使人家一時不瞭解，日後便會瞭解的。 我一生做事，總是第一坦白，第二坦白，第三還是坦白。 繞圈子，躲躲閃閃，反易叫人疑心。 你耍手段，倒不如光明正大，實話實說，只要態度誠懇、謙卑恭敬，無論如何人家都不會對你怎麼樣的。 ”此外，所謂“精誠所至，金石為開”，假如我們沒有誠意，就會什麼事情也做不好，做不成。 志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於志者。 志不樹立，天下就沒有可成功的事，即使是各種工匠技藝，也沒有哪個不是靠志氣才能學成的。 人生啟迪： 自古以來，凡欲做大事者必先立志，志不堅則事必難成。 這是因為，一個人的理想，體現著這個人的眼界和胸襟，自然也決定了他日後的高度。 所以，人不應隅居於自己的狹小天地之中，而應眼睛望向大千世界、心中裝上天下蒼生，站在一個更高的層次去看待世間。 只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂“結聖胎”也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。 只要念念不忘存養天理，就是立志。能不忘記這一點，久而久之心自然會凝聚在天理上，就像道家所說的“把凡胎修煉成了聖胎”。 時刻把天理記在心裡，逐漸達到精美、弘大、神聖的境界，也只是從這一意念不斷保存發揚開來的。 人生啟迪： 很多人雖然都心有所想，卻很少有人堅持不懈地努力下去。 而王陽明告訴我們，只要時刻保持這種“想要”的念頭，久而久之就能凝聚積累成一股強大的力量，逐漸解決所有阻撓因素，使“我想”轉變成“我能”，使目標一步一個腳印地成為結果。 良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。 良知僅是判別是非的心，是非僅是個好惡。明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。 人生啟迪： 王陽明的心學尤其注重個人自身的道德修養，認為“良知”作為人內心的是非準則，具有知善去惡的能力，人們能夠憑藉它去辨明是非善惡。 也就是說，一個人發自內心的道德修養，會影響他的言語、行為以及為人處世的原則，小則影響他在利益與仁義之間的取捨，大則影響他的人生道路是荊棘坎坷還是一片坦途。 名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名！ 名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如饑而求食、渴而求飲，哪來好名的功夫？ 人生啟迪： “謙謙如玉”與“錚錚若鐵”，從不同側面展現了君子人格的兩種特質。 當今之世，紛繁複雜，在不同的時候需要運用不同的品質。 我們應當學習王陽明，講究方圓之道，既養錚錚鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則； 又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間遊刃有餘。 須是勇。用功久，自有勇。故曰“是集義所生者”，勝得容易，便是大賢。 必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說“是集義所生者”。容易取勝，就是大賢人。 人生啟迪： 王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。 由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊樑，抵禦歪風邪氣的屏障。 就如稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成只是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。 又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。 人生啟迪： 人的一生難免有很多遺憾，其中最大的可能莫過於“子欲養而親不待”。 當有一天我們募然發現，父母已兩鬢斑白，此時才孝敬他們，我們會錯過無數時機。 甚至當雙親已離你而去，才幡然悔悟，卻已盡孝無門，這將成為永遠無法彌補的憾事。 善人也，而甚孝。 真正善的人，必是極為孝順的。 人生啟迪： 在現代，家庭觀念正在日漸淡漠，孝的精神也逐漸喪失。 我們不應該只用一些時髦的理論“武裝”自己，仿佛自己不食人間煙火似的，完全沒有傳統文化中那種踏實、厚重的責任感，其實只是自己的眼睛為花花世界所迷。 親情就是親情，是人生最珍貴的東西，也是只有放在心裡才能越捂越熱的東西，一切使之淡漠的理由，都註定會得不償失。 不慈不孝焉，斯惡之矣。 不慈不孝，這是我的良知所厭惡的。 人生啟迪： 王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知，有了良知之心，自然就會發自內心地孝順父母。 良知一旦被蒙蔽，孝順就僅僅只是形式上的孝道，而非出自內心真誠的孝。 要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，還必須有真正付諸行動的愛。   此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各溫的道理。 夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。 如果己心沒有私欲，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。 防寒消暑正是孝心的表現，而這顆孝心必是至誠至敬的。 人生啟迪： 孝是發自內心的情感表達，沒有表裡如一的孝就沒有真心實意的愛。 在孝敬父母時，我們要發自內心，真心地為父母做事，用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。 然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。 可以得到的，就是自己的，不能放棄。不可以得到的，就不是屬於我的，不可以留藏起來。 人生啟迪： 隨著社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求，同時精神也越來越與自己的心靈分離，人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。 如何使人們荒蕪、緊張的精神得以紓解、提升？王陽明指出的路，是以一種豁達的心態來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羈絆，不做聲色貨利的奴隸。 這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。 人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。 人需要有為自己著想的心，才能克制約束自己；能夠克制約束自己，才能成就自己。 人生啟迪： 人活在世上，做什麼不需要克己呢？為人處世的功夫，明白道理只是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源於外在的壓迫，而是源自內心的不平。 人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修煉自己的心，修養自己的境界。 克己，如同佛家的戒律，只要觀念上不要跑偏成壓抑欲望，而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質，便正是心靈修養的功夫。 天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。 天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？你想賞花，即以花為善，以草為惡。 若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而產生的，所以從形體上著眼看善惡是錯誤的。 人生啟迪： 是非善惡，只在一念；澄然本心，本是不動。 一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲，得而失之、失而復得等狀況都是經常發生的。能看到這一層，就能把那些繚亂自心的東西，看淡些。 人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。 人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。 人生啟迪： 一切困苦，皆是磨礪。唯有靠世間種種難處的磨，亂心才能得以調伏。 磨到最後，就是境界現前。天行健，君子大可自強不息，全心入世。只要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成利益自己與世間的事業。  汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只之本體，看有甚閑思慮？ 你如果對色、財、名、利等心，全都像不做盜賊的心一樣，都剷除了，完完全全只是心之本體，還何來閑思雜念？ 人生啟迪： 每個人的世界都是他自己造成的。一個人心中充滿機心，就會因機心而衍生出困難、恐懼、懷疑、絕望、憂慮等情緒。如果一個人心中充滿了這些，境地怎會不悲愁、痛苦？ 人生如白駒過隙，生命在擁有和失去之間很快就流逝了。心靈空間需要自己去經營，機心太多、太重，心靈哪還有空間去承載別的呢？ 常快活便是功夫。 能做到常常自在快活，就是功夫。 人生啟迪： 保持一顆快樂的心很難，人總會遇到一些不如意的事情，生病了、降職了、失戀了、失業了等等，這些讓人很難快活起來。 世人多以為快樂與否在於外境，王陽明則告訴我們快樂只在一心，而且要從一心著手去做功夫。 說白了，一切還要落回到自心修養上去，這便是良知功夫的內涵。心的修養越深，受外境影響的程度就越小，這是一定的。 吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！ 我們做功，但求日減，不求日增。減去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等輕快灑脫，何等簡捷便易啊！ 人生啟迪： 生活中，很多人往往自尋煩惱，自己給自己套上枷鎖。 這是內心裝了太多的欲望、得失和放不下，自然處處受其牽累。 擺脫這些，就是王陽明所說“減”的功夫。減到最後呢？就是回歸自己的本心。本心是簡單的，因為是輕快的，灑脫的。 知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。 知是行的主意，行是知的功夫。知是行的初始，行是知的結果。 人生啟迪： 所謂“三思而後行”，要思考在前、行動在後，必須經過多番仔細周密的考慮才能有所行動，如此才能取得最好的效果，避免不必要的錯誤和麻煩。 思考與行動，對於一個正常人而言，是人生至關重要的一件事，小到處理家庭瑣事，大到掌握國家命運，輕率與認真的效果都將立竿見影。 所以要走向王陽明主張的知行合一，使知真能經得住三思的考驗，行真能成為一種功夫，那麼知行就自能成為智慧與功業的完美合一，就像王陽明那樣。 未有知而不行者。知而不行，只是未知。 沒有知而不行的事。知而不行，就是沒有真正明白。 人生啟迪： 獲得成功的辦法有很多種，不論是哪一種，哪怕是最簡單、最取巧的成功之道，也無法在空想中實現。思想的力量，只有在行動中才能發揮作用。為學如此，處世亦如此。 要想獲得成功，就必須在身體力行上下功夫。要想保持成功，則需要德行作為底子。 德行合一，也是一種知行合一，也是一種更高明的知行合一。   如人走路一般，走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。 好比人行路，走了一段才認識一段，到十字路口時，有疑問就打聽，打聽了又走，才能慢慢到達目的地。 人生啟迪： 人生如果一切按部就班地進行，內心的願望就會被忽略，心中的夢想就會被埋沒，即使走得很順暢，卻不真實，因為少了太多的嘗試——哪怕是失敗，以及少了太多緣於親身經歷的深切體悟。 所以，人要敢於大膽嘗試，在實踐中體悟一份真正屬於自己、適合自己的人生智慧。 所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？ 所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。 所謂的心，並非專指那一團血肉。如果心專指那團血肉，現在有個人死去了，那團血肉仍在，但為什麼不能視、聽、言、動呢？ 所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的“性”，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。 人生啟迪： 人之為人，須有情、動情、重情。 《周易》中說：方以類聚，人以群分。你是什麼樣的人，便能感應到什麼樣的人，乃至什麼樣的處境和人生。 比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情義的朋友。 譬如男女之愛，須是你有情，人家才可能對你有情。 推而廣之，萬事莫不如此。莫作無情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。