昨天在徒步的路上有學員問我，什麼叫智慧？我當時真不知道從何答起。這般若修鍊的三年課程中，我們一直在講般若思想，實際上般若的思想在佛教裡面就是智慧。因為有了般若，佛教的殊勝性就顯示出來。那般若是什麼呢？就是我們所說的大智慧。超越於世間一切聰明才智的那種智慧，叫大智慧。而當一個人站在百層大樓的第一層時，我們跟他講站在一百層的高度的感受，他肯定聽不懂，因為他摸不著、看不到，會覺得很遙遠。佛教的般若思想，它是一種空性。空性的思想，我們一般人也很難聽懂，空、無、放下、不執著，都感覺很遙遠。而我們《心經》裡面，從始至終一直在講無，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡」等等。所以說，我們若想要了解佛教，一部《心經》把它真正讀懂就足夠了。 

 心經中提到無明，那什麼叫無明？就是不明白。我們在什麼狀態下不明白呢？其實，當我們用有限的生命，去追求滿足無限的慾望時，這就是一個最大的無明。比如我們做企業，我們想要做大，想要賺更多的錢，要買更好的房子，要買更豪華的車等等，我們一般的人都是「要」，都是要把東西都抓在自己的手上，而當你把這些東西要回來之後，真的認為它們為我們所有嗎？

 《佛說八大人覺經》里講到「生死廢勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。」意思就是我們人從生到死，天天在忙碌，天天在奔波，天天在操勞，從哪裡起？從貪慾起。如果能做到少欲無為，就得到身心自在。人不能說沒有慾望，但要少一點，淡一點，輕一點，不是什麼你都要去做，都要去擁有。講到這裡，很多人或許會認為佛教是消極的。其實這是站在人生至高點來看待我們的人生。

當你為了某一個東西去做的時候，這個所「為」的東西就成為了你的束縛。你為金錢，金錢就成了你的束縛；為了名利，名利就成了你的束縛。你要追求美名，美名就成為你的束縛。反過來，你讀懂《心經》，你用了般若思想，你把自己通通放下，你就會發現身心很自在。就比如我們徒步的時候，不以目的地為目標的時候，我就放下了，當我放下了，就身心打開了，本來隻能走了五十公里，你反而就可能走七八十公里。所以說，你追求那個目標，目標就成為你的束縛，就會約束你，就會產生恐懼。而當我們不為名、利、地位、美名去做事情的時候，不為某一種自我的執著或得到去做這件事情的時候，大家想想，你將會獲得的是什麼樣的收穫。

所以，這些年我經常跟企業家的朋友說，你不要在乎企業要做多大，也不要在乎你做什麼行業，如果你喜歡熱愛做這件事情，就把這件事從始至終地做到你自己感覺最好的狀態，在這件事上發揮出你最大的可能性，這就是你的人生最精彩的展現。

這幾年我一直在跟大家提到，我們每個人都應該每天每時每地都要去問，我是誰？我在哪裡？我往哪裡去？我們很少去問我們人生的意義在哪裡？我活著的真正的價值體現在什麼地方？我來到這個世界存在的短短的時間內我能為這個社會做點什麼？我們永遠都活在自己的悲傷，自己的喜怒，自我的狹小的圈子裡，就總會在二元對待中失掉自己。

而《心經》中所講的般若智慧，就是讓我們放下二元對待分別，有二元對待就會有分別，有分別就有取捨，有取捨就有你我。這東西乾淨了，我就喜歡，汙濁的，我就排斥，都處在二元對待之中。沙漠徒步是一種修行，對我來說也是一個很大的挑戰。我每天睡前習慣洗澡，換睡衣。但這四天來我挑戰了自己，四天不洗澡不換洗衣，甚至不脫外套就睡覺，這也是一種自我挑戰的超越。

空性就是沒有對待的一種精神。我們有對待，就會有對比，就會有我要這個，我不要那個，我想得到這個，我不想得到那個。大家想想這世界上什麼東西沒有對待，沒有分別？空氣，所有的人都能呼吸到空氣；太陽，當太陽照下來的時候，不管是高山、峽穀、城市、花木、垃圾場乃至雪山之巔它同樣能照耀到，所以沒有對待的它們，是有著無量無邊的可能。如果你的未來也有了這樣的一種無分別對待的思維時，那你的成就就能達到無量無邊。

我覺得我們人和人之間最大的不同，是一種思維的不同，而思維決定著我們的可能。如果一個人的思維把自己局限住了，那是最大的悲哀。如果思維把自己局限在狹隘的人生空間里，你就會發現一點點事情就會讓你苦不堪言，一點點挫折就會讓你覺得人生邁不過去，一點點不如意，就會讓你覺得天塌下來。這裡面說明什麼問題？說明我們還是活在我們自己很小的世界里。而心經中的般若空性思想能讓我們打開無限的空間。

我們社會上有些人在做出一些成績後就反而迷茫了，為什麼？金錢、房子，車子、名利都有了，接下來該往哪兒走？他找不到人生繼續奮鬥的目標和方向了，所以就迷失。這個時候他需要有更高的思想來指導他，他才能找到更究竟的方法，來達成他圓滿的人生，《心經》就是讓我們從痛苦的此岸達到究竟快樂的彼岸。

當然，並不等於說你學佛了，你的腰就不疼了，你學佛了，肚子就不疼了。肚子該疼還是疼，隻不過是你學佛了之後，你對腰疼肚子疼的這個問題的看法不一樣了。你就不會被這個很小的問題束縛在某種局限裡面走不出來。這就是我們所說的般若。波羅蜜就是從此岸到彼岸，實際上我們每個人都是此岸和彼岸。你可能今天被某些東西和問題束縛了，它就是一個此岸，把這個束縛解開了，它就是一個彼岸。那此岸如何到彼岸，我們應該用般若空性的思想，把它作為的武器，隨時隨地都要學會運用它。

這幾年我得出一個經驗，我發現痛苦是什麼，痛苦來自我們的抗拒。如我不要，我不接受，我不能面對，不斷的抗拒，當你抗拒越多，痛苦就越大。解除這個痛苦最好的一個方法就是接受它。比如你的伴侶天天講你，你去接受她；你的員工讓你怒火中燒，你也去接受他。什麼人來到你身邊，跟你走在一起，你都逃避不了的。隻有接受它，改變你自己的內心。你的心沒有改變，你的世界永遠是老樣子。因為痛苦不是別人給你的，而是你自己要這個痛苦不斷地打擊你，讓你痛苦。就像一堆乾柴，一點火星就會燃著，一堆濕柴，就很難點著。別人為什麼會讓你痛苦，而不是讓其他人痛苦，因為你有痛苦的因。煩惱的根源跟你自己有關係，和別人無關。所以，當我們明白這個道理後，你想要什麼都是你自己決定，你想要快樂，別人不會給你痛苦，你能成為生命的主宰者，佛法的修行最終目的就是主宰自己的生命，主宰自己的喜怒哀樂，主宰自己活在天地之間的那種力量。

《心經》里的第一句話「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，照見五蘊皆空，就是破我執。所有修行的開始都是破我執，我執能破掉，你就能夠度化一切苦厄，所有的苦難在你身上都不是問題。

《心經》里最被眾人熟知的一句話「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。但其實很多人沒有真正理解，認為色就是女色，實際上這句話代表著「五蘊」。五蘊是指色，受，想，行，識，我們人由五個方面組合而成。「色」就代表我們的肉體，往外延伸就是一切物質。我們所看到、所聽到的一切都稱之為物質，物質就是「色」。

「色」的定義是什麼呢？障礙和變壞。一切的萬法都在不斷的變化之中，我們以這種思想去看待一切事物，你就能得到無上智慧。所有的東西都不是永恆，所有的東西都在不斷變化，你今天在變化，物質也在變化，你得到的東西也在變化，你失去的東西也在變化，你今天年輕，你以後會衰老，會死亡，你今天的孩子那麼小，以後會變成身強力壯，這就是告訴我們世間萬物都是這種規律，你把這個規律理解透徹，你就能站在世間的一個高度來看待事情，你就能得到這個世間至上的一種智慧。前幾年，我們很多企業家都在研究大趨勢。大趨勢實際上就是事物在這樣的一個時代怎麼樣來運行的規律。你能了解到某一種規則和規律之後，然後把這個大規則結合到自己所做的商業，然後再從商業中配合這種大規律往前推進，這種人就能成為一個時代的風雲人物。因為他順著這種規律法則，掌握了某種趨勢變化。當然，我們做任何商業戰略，你想要成功，都首先要想怎麼樣能惠及到千千萬萬的眾生，這是我認為的世間最大的一個規律之一。

我喜歡講「關係」這個詞，我們通過了解「色」的定義和思想去了解天地萬物，從天地萬物的規律再來反思自己跟天地萬物的關係，在這些關係當中找到自己存在的價值。

你的心跟你的身體的關係、個人與家庭的關係、個人與企業的關係、個人與這個地區的關係，個人跟國家民族的關係、個人與世界人類的關係、個人與宇宙萬物的關係。當你每一步走開、放開、超越的時候，你的內心就會升起一種巨大的力量。若是為自己而活的時候，會處在一己之悲傷之中；當你把你做的事情跟你的行業綁在一起，當你把個人的命運與社會、國家、世界、人類、宇宙萬物綁在一起的時候，那你的自我定位和使命感就會完全不一樣。

這次在沙漠里，坐在那裡看到那麼美的風景，那麼獨特的氛圍，我們都不忍心去破壞它。我跟吳老師講，我們要把在沙漠里點過的蠟燭、蠟油等都要想辦法清理掉，把所有的垃圾都要清理掉，不然，若干年後就會變成垃圾場，我們就感受不到那種純凈的沙漠。這就是你跟天地萬物的關係，你考慮到這種關係之後，你就不會把一草一木，以及這個環境和世界去破壞掉。你今天破壞了大自然，大自然明天就會給你一個汙染的世界，比如水汙染、空氣汙染等等。「此有故彼有，此生故彼生，此滅故彼滅，此無故彼無。」就是緣起性空互為對待的關係，我們不能隻停留在自己狹隘的空間里。

我們這次般若修鍊營，希望大家都能以《心經》為起點，學著去讀懂心經，去悟出般若空性的思想。然後從放下自我，破除我執當中，能站在宇宙天地萬物的角度來思考自己的存在的一席生命。這樣就把我們的格局、高度和思想放大，有了這種思想，有錢和沒錢，名望的高和低都不是最重要的事情，你會發現你活在這個天地之間是一種很好的過程，這種過程，你可以把它當成是修行的過程，也可以把它當成一個自我實現的過程，更可以把它當成一個靈魂純凈度的修行和提升的過程。

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慈悲的菩提，智慧的菩提，

清涼的菩提，自在的菩提……

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