一個放下了七情六慾的人，

在臨終之際，會告訴我們什麽？

釋迦牟尼臨終遺言，到底說了什麽？

釋迦牟尼圓寂時，曾和弟子說：「以己爲燈，以己爲靠」，佛陀一生教化無數，爲何臨終前留下這個遺言？

國館君曾聽過這樣一個古老的傳說：從前，在遙遠的海上，有一個小島，島上藏著一部偉大的書，通往小島的道路充滿了千難萬險。終於，有一個英雄成功地到達了小島，取到了那部書，打開一看，卻是一面鏡子。曆盡千辛萬苦，上下求索，他得到的真理是：妳要回到妳自己。

凡事嚮自己而求，是立足之道

禪師說：「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」。

禪心所見，皆是禪心。心有隱憂，所見皆憂。這些我們日常所見之物，隨著我們的心性變幻，最重要的，還是人的本心。

金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」青青翠竹，鬱鬱黃花，都是自性迷惑所展現的世間種種，隻有打破十方三世的一切差別秘隔閡，不迷執於有情或無情，才能見到佛性的淨土。才知翠竹黃花、土石磚瓦，其實一體。

但這並不是說智慧也不存在，隻是智慧不存在於外，而存在於心。釋迦牟尼傳播佛法，是因爲世人雙眼被蒙蔽，無法看到心中的法。

撇開佛法來說，我們學習前人的智慧，但思考必須是自己的，我們遭受外物的挫折，但意誌力是自己的。凡事嚮自己而求，是立足之道。

一切迷誤，隻因迴避自己的內心

十一世紀，大慧宗杲禪師當衆燒掉了禪宗重要的經典《碧岩錄》來警示衆人。

禪師燒《碧岩錄》時，是要燒掉形式的禪，希望大家明白禪乃心中本有，重新重視自我修行。

現在許多人對公案的態度，就是看一個有趣的小故事，甚至把公案背得爛熟。但其實看再多公案，不如靜下心來，坐一炷香，檢視自己的內心。

曾有人批評公案，認爲宋朝以後禪風不振。事實上，禪是不會墮落的，墮落的隻有人。當公案流於形式並無法引導人心的時候，是人的悟、人的禪心在墮落了。

凡事流於形式，他人讀什麽書，妳就讀什麽書，流行做什麽，妳就做什麽，而不是考慮自己真正的喜好和方嚮，這其實是一種懶惰，無法讓自己真正受益。

要以前人爲燈，也要以自己爲燈

如果一個人鑽研各種哲學、法門，卻不自我修行，就像研究藥方不吃藥，不能對治自己的病，對病人而言，吃藥比研究藥方重要得多。

如果一個人不斷學習，卻不將之化入自己的體系，就像未經開採的金礦，縱使研究出它的含金量，礦山仍與泥土無異。對金礦而言，隻有開采、提煉，才會找到黃金。

如果一個人隻會引用智者說的話，自己不悟，就好像隻會數他人的珍寶，自己沒有半文錢，就好像隻會說祖先美麗的花園和壯美的河山，自己沒有一塊地。

爲什麽有些人學富五車，卻迂腐無趣，有些人學曆雖低，卻世事洞明。真正的智者，知道踐行出一套屬於自己的世界觀、價值觀，這才是走在所有人前面的最快方法。

我們要以前人爲燈，也要以自己爲燈。念佛的人要以佛菩薩爲歸依，也要做自己的歸依處。

塵世道理萬千，原來都是究明自己之道。