學佛以後，反增煩惱？為什麼身邊的人都反對？問題不在學佛，問題在於方式。

有一位女居士，她學佛以後，還是很苦惱。有一次就說：「我本來就是以前有煩惱，所以希望學佛能夠斷煩惱。但是好像我學佛以後，覺得煩惱更多了。」因為覺得學佛以後，好像兒子也不聽話，丈夫也很反對，然後她就問怎麼辦？

我問她：「那你每天怎麼做的呢？」「我每天都會早晚做功課，念《普門品》、《彌陀經》，每天還要念一萬句佛號。」她就覺得家裡人都不理解、不支持。

因為她學佛，所以她每一天都會要看那些VCD，這個電視機她用了，這個小孩子喜歡看電視也沒得看，所以慢慢地兒子對她也有意見。本來以前小孩子早上上學，下午放學，都是她去接送，現在她要做功課，就全部推到她丈夫的身上去了。丈夫工作很忙，覺得也很苦惱，所以對她也反對。她自己覺得好像處處都有障礙，也很煩惱，也不知道怎麼辦。

我問她：「那你每一天早晚做功課，還要念佛號，那你做功課是為了什麼？」

她就說：「我宿世無量生有很多的業障，我通過誦經來懺悔。」

「那麼你念佛是為了什麼呢？」

「我是為了將來我能夠往生西方極樂世界，所以我念佛。」也就是說為過去懺悔而誦經，為未來往生極樂世界而念佛。

我就問她：「那你有沒有為現在做一些什麼功課呢？」

她就啞口無言，不知道怎麼回答。

事實上，我們現在最重要的功課是什麼？

作為在家的信眾來說，首先應該是培養好子女，照料好家庭，讓周圍的人都能夠生歡喜心，覺得你不單單是學一些表面的，好像修行的法門，而是整個的身心氣質都改變了，更有慈悲心，更有智慧，跟你在一起更歡喜、更開心。

這樣的話，是應該為現在做的最好的功課。我們學好了普賢菩薩「禮敬諸佛」的法門，要知道，我們周圍的人，我們的子女、丈夫、妻子，或者其他的一切人，應該我們都以「禮敬諸佛」的態度來對待他們，因為他們都是未來佛，能夠真正地生佛平等，眾生與諸佛平等，我們對他們都有這樣禮敬的態度，恭敬的態度，這樣的話，肯定我們不會起貢高我慢心，不會起分別心，不會去觸惱他們。

這樣才是真正地在實踐「禮敬諸佛」。

午後的禪堂，首座和尚正在打坐， 一個小和尚卻躺在禪凳上睡覺，還發出呼呼的鼾聲。這時，老方丈推門走入禪堂。小和尚聽見聲響，微微睜眼瞟了一下，翻個身繼續睡。首座和尚則目不斜視，打坐用功。「啪！」隻見老和尚舉起香板，重重打下去！香板落在首座和尚的肩頭。

首座和尚大為不解，忍不住詢問：「師父，我在打坐，他在睡覺，為何您不打他，卻來打我？」方丈不由分說，又是一大板子：「打的就是你！人家睡覺都在用功，你卻坐在這裡打妄想！」

當我們日復一日做著修行的功課時，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本義？

是的，我們學了很多佛理，會念長長的經文，會持誦複雜的梵文咒語，會雙盤打坐，長期素食……我們很辛苦地做到這些，得到別人的讚歎，於是認為自己修得很到位了，我們漸漸把這些「外相」當成修行的本身而不自知，似乎隻要每天完成這些「功課」，就是在精進，就又向著解脫近了一步。

殊不知，我們把修行變成了一種新的習氣。一邊念著佛號，一邊和人爭辯是非，一邊念經打坐，一邊妄想紛飛，口中的道理一套一套，可遇到事情還是著急上火，半點虧也不肯吃，「本性畢露」。甚至還以「修行人」的身份去教訓、數落別人。以為自己在「修行」，在「精進」，實質卻徒有其表，內在沒有任何改變。這種不入心的「修行」，究竟對我們有什麼好處呢？

真正的修行，是「歷境驗心」，是時刻保持醒覺。外在的形式或功課不重要，重要的是覺知每個起心動念。你若用心，一切嬉笑怒罵都是清凈行，若不用心，一切「修行」都是妄行！全然地、全新地投入每一天、每一時、每一個當下的修行之中。

佛說掃地的五種功德

《根本說一切有部毗奈耶雜事》中記載：

世尊於逝多林時，見地不凈，便執帚欲掃園林。時舍利弗、大目犍連、大迦葉、阿難陀等諸大聲聞見後，皆執帚共掃園林。佛與眾弟子打掃完畢後，入食堂就坐。佛告比丘：「凡掃地者，有五勝利，一者自心清凈；二者令他心清凈；三者諸天歡喜；四者植端正業；五者命終之後當生天上。」

釋意如下：

掃地有五種功德：

第一可以令自己的心地清凈沒有煩惱；

第二可以讓他人心地清凈沒有煩惱；

第三個是諸天的天王天人，護法天神這些對你生歡喜心，歡喜你這個愛好清潔的人；

第四呢，喜歡掃地的人啊，來世會長的漂亮端正；

第五呢，喜歡打掃清潔的人死後會升天。

不過請大家注意，很多師兄的對「掃地」的理解，是很狹隘的，事實上，這裡應該理解為一切的清潔活動，都會具有以上五種功德善果，比如，洗洗衣服啦，整理房間啦，幫助打掃清理寺廟啦，把佛像的灰塵弄乾凈啦，把經書上的灰塵弄乾凈啦，等等。所以，你如果隻是理解說，哎呀掃地有功德，那我隻是掃地，我不洗衣服，那就是你傻了，佛法的原理是通達的，這裡指的是一切的清潔活動，而且呢，按照我的理解呢，幫助清理打掃三寶令其潔凈，應該是更大的福報。