《六祖壇經·行由品》中，講述了六祖大師得法的過程，靠打柴為生的盧行者，初次和五祖弘忍大師相見，五祖問：「你是哪裡人？來這裡求什麼？」

六祖回答：「弟子來自嶺南，來這裡隻求作佛，不求其他的事。」五祖又問：「你這樣的野蠻人，怎麼能作佛呢？」六祖回答說：「野蠻人和師父您雖然身有不同，可是佛性又有什麼差別呢？」。

這則公案就表現出了六祖的自信，這也是建立信仰必備的品質。

修學佛法的人，應該具備自信，但不應該自傲與自卑，自傲就背離了佛陀的教誨，而自卑則不免辜負了本具的佛性。

《六祖壇經》機緣品中，有一位叫做法達的禪師，他七歲出家，常常念誦法華經。當他來禮拜六祖的時候，雖然拜下去了，但頭沒有落在地上，六祖知道他心中有掛礙，就問他，你平常修什麼法？

法達說：我已經誦了三千部法華經了。六祖就開示道：如果你念了一萬部，並且理解了他的經義，不認為自己比別人厲害，就才算是在修道了。

由此可以看出，修行佛道的人，不執著所修的善法，就不會產生傲慢，自然就與智慧心相應了。

想要具備自信的品質，就需要像那些有自信的人一樣，將自己的自信付諸於行動，自然而然的就成為一個有自信的人了。當我們面對境界的時候，告訴自己，我是佛弟子，我應該踐行佛法，每一次面對生活的的考驗，從心裡大聲的告訴自己：yesI do。

唐代的靈訓禪師去參訪歸宗禪師，他就問歸宗禪師說：「禪師！什麼是佛呢？」歸宗禪師為難地望著靈訓禪師說：「這！不可以告訴你，告訴你，你也是不會相信的。」靈訓禪師聽後馬上說：「我是誠懇地來向您問道，怎麼會不相呢？」歸宗禪師點點頭說：「好！你既然肯相信，我告訴你！」

然後歸宗禪師把嘴巴貼在靈訓禪師的耳朵上，細聲地告訴他說：「你就是佛啊！」靈訓禪師聽後，先是一愣，然後恍然大悟，放聲大笑說：「我就是佛！」

各位，我們也常常聽到一切眾生皆有佛性，我們是否在堅定不移的付出實踐和精力，去認識它使用它？所以修行在什麼時候發生呢？就在我們面對境界時的時候。

其實「信仰」不必到外界去追求，無需心外去尋覓，因為真理就在每個人的內心。我們本來具備。

通過信仰自性三寶，以清凈心看待一切，不再將人生的價值，寄托在外在的事物上，而是明白，我們本身具足無價珍寶，這也是六祖所說的何期自性本自具足。

我們也不再執著外在世界的實有，妄生貪嗔之心，因為我們明白，何其自性，本自清凈。

我們再也不會對因果感到迷茫，因為了知善業感召善果，惡業感召惡果，努力的斷惡修善，這正是六祖所說的，何其自性，能生萬法。

六祖說，眾生皆有佛性，一切般若智慧，皆從自心而生，不從外入，我們不要捨棄自心的靈山，要向內心去提煉寶藏。

草木成佛

日本真觀禪師，最初研究天台教義六年，後來改習禪學七年，為了尋師訪道，以期明心見性，找到自己本來面目，又負笈中國各名山叢林，參話頭，習禪定，又經歷十二年之久。

二十多年後，他終於在禪門中得到了自我消息，因此束裝返國，在東都、奈良等地弘揚禪法。各地學者，蜂擁而來參禪求道，大家都爭相以一些困難的問題，要他解答。

那些問題包括：

一、什麼是吾人自己的本來面目？

二、達摩祖師西來大意是什麼？

三、人問趙州狗子有無佛性，趙州時而說有時而說無，究竟是有是無？

問題雖多，真觀禪師總是閉著眼睛，不予回答。有人也知道真觀禪師不願和人議論禪門公案，大家對公案禪搬來說去，並不能得到真正的受用。

一天，有一位五十餘歲的天台學者道文法師，研究天台教義三十餘年，慕名而來，非常誠懇的問道：「我自幼研習天台法華思想，有一個問題始終不能了解。」

真觀禪師非常爽朗答道：「天台法華的思想博大精深，圓融無礙，應該問題很多，而你隻有一個問題不解，不知是什麼問題？」

道文法師問道：「法華經說：「情與無情，同圓種智」，這意義就是認為樹木花草皆能成佛，請問：花草成佛真有可能嗎？」

真觀禪師不答反問：「三十年來，你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你應該關心的是你自己如何成佛？你要作如是想才對！」

道文法師先是訝異，然後道：「我沒有這樣想過，那請問我自己如何成佛？」

真觀禪師道：「你說隻有一個問題問我，關於第二個問題就要你自己去解決了。」

花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為大地山河，花草樹木，一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，隻要我們成佛，當然一切草木都跟著成佛，不探討根本，隻尋枝末，怎能進入禪道？

禪，要我們當下認識自我，不要去攀緣其它。