不久前看浪客劍心電影版，對一個情節念念不忘。就是在最終決戰前，

劍心的一個極為強勁的對手瀨田宗次郎被劍心打敗，一心求死，危難之際劍心出手相救，

瀨田滿臉忿恨的說你為什麼要救我，這個世界就是弱肉強食，失敗了的人就不配生存。

劍心說你錯了，那是志志雄（最終[大.B]OSS）的信念，不是你的。

然後，瀨田愣了許久，繼而崩潰，痛苦的嚎叫，掙扎。

原來，一個人始終堅信的人生信念一旦塌陷，是會比真正戰敗更痛苦的事。

從那以後，每當我再聽到“人生之意義，都是人自己賦予”這句話時，

總感覺有一絲諷刺，至少是一絲危險在裡面。我們常人絕沒有強如瀨田般的意志力，

而他尚且如此，那麼如果意義可以憑我們自己去隨意賦予，那懦弱的我們豈不是太容易自欺欺人了麼？

舉例來說，比如我想吃米其林三星大廚親手製作的蛋糕，但眼前卻只有家門口蘭州拉麵店裡的烤饢。

於是我便嚼著饢，給這個饢賦予很多高大上的意義，然後自己感動不已，以為找到了此生最愛的食物。

老話講狐狸吃不到葡萄說葡萄酸，而我們人往往是吃不到葡萄，所以只好退而求其次，說山芋甜。

南懷瑾有言，說天下人無非在做三件事：自欺，欺人，被人欺。深以為然。

在我看來，一個人一旦拼命的要去追求什麼人生意義，那無外乎兩種情況，一種是功成名就，

覺得自己很了不起，然後閑來無事總結點兒人生經驗，提煉點兒意義，聊勝於無倒也罷了；

另一種則是得非所願，生活不如意又沒有勇氣去面對去改變，所以只好自欺欺人，

拼了命也要琢磨出個意義來說服、安慰自己。據我觀察，大部分人則屬於後者。

而活得明白之人呢？他其實根本就不會去考慮意義這個問題，比如阿甘。

阿甘最動人之處並不在於他那高的嚇人的情商和低的嚇人的智商。

而在於阿甘永遠不多思考，他只是努力的，堅持著自己的一些信念，然後用盡全力去生活。

而我們自欺欺人的大眾則往往會特別顧及他人的看法。

父母、他人、社會的各種意見都能左右我們的意志，慢慢的我們學會在各種“限制”的夾縫中左右逢源的生長，

同時悲催的渴求著意義。而這意義的大廈一旦開始建構，我們便會對其視若珍寶，

只進行各種的強化和小修小補，人也就在這執著的過程中慢慢走向狹隘。

然後，隨著意義大廈的整體建構完畢，人也徹底走向封閉。一種基於其上、自欺欺人的三觀也慢慢形成。

於是我們開始在腦海中將人群分類，將周遭的一切分類，這分別心一起，鬥爭便無休無止了。

其實說到底，自欺欺人大可不必。因為我們每個人都無法選擇自己的出生，

父母未經我們同意就把我們偶然的拋到了這個多災多難的世界上（所以很多明白人如周國平、胡適等，都對自己的孩子抱有一份愧疚）。

所以，既然我們就這樣偶然的來這世上走了一遭，既然我們不想讓自己的存在等同於一個很無所謂的偶然，

既然我們在同幾十億兄弟姐妹的競爭中獲勝，那麼，把這個偶得的生命活的精彩就是我們最重要的事兒。

如果說我們的人生需要對誰負責的話，那麼第一個就是我們自己。其他任何人都是其次。

所以我們要停止自欺，要對我們自己的人生負起全責。

只有這樣，我們才會開始學著不那麼依賴他人（生理或心理），才會開始學著尊重自己的意志。

於是，我們完全尊重自己，不再扭曲自己的真實想法，開始摒棄頭腦中對這意義大廈的建構和追求。

當這座封閉腐朽的大廈轟然倒塌，我們便開始學會對這個世界保持一種開放接納的態度，

勇於直面各種紛繁複雜的現象，追求更多精彩的人生體驗，從而不再封閉，

不再在內心裡試圖去積累、建構些什麼（有人稱其為歸零心態）。就這樣，我們盡可能的，全方位的活出自己。

喜歡哪個姑娘就大膽去追，喜歡哪本書就讀到天黑，喜歡瑜伽靈修就去上課苦練，只要我們尊重自己的真實性情，

這一切就自然有其度，都不會過頭。當你如此真誠熱切的投入生活，你就根本不需要意義。

讓那座意義的大廈盡情荒蕪吧，你失去的只是鎖鏈，得到的卻是整個世界。

所以，我是如此理解開頭那句“人生之意義，都是人自己賦予”的：

我們每個人出生的家庭、國籍、貧富、脾氣秉性、基因等等都各不相同，這些都是我們的局限，也就是我們的命運。

而生活的精彩之處正在於停止自欺，鼓起十二萬分的勇氣去直面這些局限，與之共舞，

然後努力的成為自己，努力的去與命運展開積極的博弈，去義無反顧的追求我們所熱切期盼之物。

就好像阿甘追求愛情、許三多追求夢想，在這個過程中，我們每個人經過歷練變得成熟，

人性中堅韌、勇敢、奮進等卓越品質之美得到最大程度的展現，我們在全力的生活過程中不斷的塑造著自己，

塑造著世界。而這種精神和其造成的事實結果，在別人看來，也就是意義。

換句話說，對於那些至真至性之人，人生之意義，不過都是一些旁觀者賦予的談資而已。

生活就像巧克力，你永遠不知道下一秒會得到什麼。

不過阿甘本人根本不會關心這個問題，他只是在每個破曉的清晨，努力的跑起來。