在很早的時候，《易經》一直只是被人們當做算命的奇書，但是後來隨著對它的深入解剖，卻被史學家當做了中國傳統思想文化中自然哲學與人文實踐的理論根源，是我國古代人民智慧的結晶與體現，被譽為“大道之源”。

時也，命也。

「時」指的是時機，時勢。

孔子晚年讀《易經》讓他最有感想的就是這四個字：「時也，命也。」時到了，

命該去做什麽就做什麽，最後結果怎樣，

由老天決定，這裏的「時」便是孔子提出的。

人做事都要掌握時勢和時機。時機不對就不要出頭。

「虎落平陽被犬欺，龍困淺灘被蝦戲。」

沒有時機，就不要盲動，盲動只會落得被動。

保存實力，待時而動。

人和龍一個道理，人要像龍一樣，把握時機，做到能大能小，能升能隱。

大則興雲吐霧，小則隱介藏形；

升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內。

《周易》上說「君子藏器于身，待時而動。」

意思是君子有卓越的才能，超群的技能，不到處炫耀。

而是在必要的時刻把才能或技藝施展出來。

這話也提醒我們在默默無聞的時候要加強自身修養，等到時機來時，就要充分展露自己才華。

懂得「時」，就要做到守時。

時機，時勢是客觀的，不是人為的。

我們無法創造時機，我們能做的，就是等待時機，把握時機。

這就是守時。一個守時的人，一定會做好充分的準備，不會讓時機白白溜走。

項羽《垓下歌》唱到：「力拔山兮氣蓋世，時不利兮錐不逝。騅不逝兮可奈何，虞姬虞姬奈若何？」

即使力可拔山，氣概過世人的項羽也有「時不利兮奈若何」的悲歎。

回想當年，巨鹿之戰，破釜沈舟，四面楚歌，十面埋伏，英雄也只能「時不利兮奈若何」的哀歎，最終烏江自刎，遺恨千古。

不管「時勢造英雄」還是「英雄造時勢」，其核心還是一個字「時」。

時機未到，則潛伏不動，靜若處子。時機一到，則順勢而發，動如脫兔。

孔子最大的貢獻在「時」

一般人都會認為孔子最偉大的地方是提出一個「仁」字，其實並不是。

沒有果仁哪裏來果實，沒有果仁這個果子，怎麽能夠一代一代的傳下去？

所以「仁」並非孔子提出來的，它很早就有。

孔子最偉大的貢獻在「時」，時間的時。

孔子講過「聖之時者也」。孔子帶那麽多弟子，最起碼有七十二賢，所以孔子是至聖，不是大聖。

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慢慢的我們會瞭解到叫大聖，就變齊天大聖了。

孔子叫至聖，那麽接下來的孟子，就叫亞聖。

孔子告訴我們，就算你是聖人也沒辦法選擇時間。

就算你是聖人，也只能隨著時去做自己的調整，這叫做順時應命。

這樣我們就知道為什麽對時非常重視。

你無法選擇你降生的年代，你無法選擇時間，你能做到的，就是等待時。

時辰一到，你沒有把握住，時辰失掉以後，也只是白白的花費力氣。

這樣你才懂得孔子為什麽講「時也，命也。」

依時而動，依時而做出不同的選擇

盡人事，最後還要聽天命。

時，是主動的，不是被動的。時配合我們，它主動，它願意配合就配合，他不願意配合就不配合。

不如老天說下雨就下雨，說刮風就刮風，我們支配不了。

我們能做的只有盡人事，聽天命。

藏道於民是孔子一生最大的貢獻，孔子一輩子在做的就是一個字，叫做「藏」，藏道於民，就是把道從有位置的大人藏到一般的小人。

孔子有教無類，他是第一個把教育推到平民。

人們為什麽那麽尊重孔子？其實是因為孔子讓人們變得聰明瞭，大家應該可以感覺到，有了孔子之後，老百姓變得越來越聰明。

由此可見，孔子經常講的「時也，命也」並不消極。

更加重要的是，你要依時而動，依時而做出不同的選擇。

我們讀《易經》最重要的，就是讀懂這一個「時」字。

此一時，彼一時也。時一變，整個情勢就都變了。

一件事情，當時去做非常順利，時間一拖就錯過了，明明是好事也會拖成壞事。

同樣的道理，在時機沒有成熟的情況下，硬要去做也不會成功。

所以，我們中國人知道一定要守時待命。

即使一切都準備好了，還是不能動，一定要守到那個時。

時一到，馬上就出動，自然很快就完成了。

時沒有到就動，別人都知道你要幹什麽了，你反而幹不成事，就是這個道理。