「隨喜」，全稱「隨喜功德」，即隨順他人的善行、成就和功德，並心生歡喜，稱揚讚歎。當我們和這些善心善行相應時，同時也在成就自身的良善心行。所以，隨喜也是佛教的重要修行法門之一，其功德意義主要表現在三個方面：

     其一，隨喜可以破除我執。唯有將自己和他人視為一體，才會發自內心地隨喜他人善行，之所以不能隨喜別人，是因為在我們的觀念中，我是我，他是他，之間有著難以逾越的鴻溝。

   其二，隨喜可以對治嫉妒。嫉妒也是我執的表現形式，我們不會嫉妒自己的成就，也不會嫉妒自己喜歡的人，如果對所有善行都能心生歡喜，嫉妒就沒有活動機會了。

   其三，迅速成就功德法財。佛教認為，隨喜他人善行，所獲功德將和對方一樣，所以這是積累資糧的捷徑。因為我們的精力和能力都有限，不可能事事親歷親為，但只要至心隨喜，便能迅速成辦種種事業。有時，隨喜他人善行，甚至超過對方所獲功德。比如有人耗費百萬布施，發心卻不太純正，但我們以清凈心隨喜，所獲功德將超過布施者，因為功德是與發心成正比的。此外，隨喜諸佛菩薩的善行，也能獲得極大功德。

世間人每每見他人長才，不是隨喜，而且誹謗、批評、打壓，主要是嫉妒心理。很多佛弟子很會修隨喜法門，見他人善行，樂於點贊。不過也有人嫉妒心重，聽到說他人好便心生不悅，頭扭向一邊；或礙於情理，口中說好，其實言不由衷，心裡認為對方也不咋地，總是把人家的優點、善功稍稍打了很大的折扣。另有人在無關緊要時知道隨喜，一旦涉及自己「核心利益」「我的地盤」便排拒心很強。其實只那麼一點點心的念頭而已，把這一點點拿開，心胸頓開，人家的也就是你的，何樂不為！

我們不僅要隨喜他人的善心善行，也可隨喜自己的善心善行。對自己的一念善心生起歡喜，可以使它繼續增長，因為隨喜就是滋養善心的陽光雨露。反之，如果隨喜往昔所造惡業，則會使罪業增長。所以說，隨喜是有特定對象的，必須隨喜善行而非不善行。比如：供養，布施，持戒，忍辱，禪定，精進等等，這樣功德才能弘揚、共享且無量。

假如隨喜了惡業，那因果是很可怕的，後果也很嚴重。比如：釋迦佛成佛以後歲月中，突然頭痛三天，弟子們不得其解。因為佛的功德已經圓滿，不會再有惡業了。有弟子祈求原因，釋迦佛說明了原因。原來，釋迦族世世代代打魚為生，有一次捕到兩條巨大的魚，釋迦佛那一世是個小孩子，看到兩條魚一邊呻吟一邊輾轉反側的樣子，禁不住笑了起來。因為這樣隨喜殺業，雖然佛陀已經證得無上菩提，仍然躲不開頭痛的果報。再後來，釋迦族被外族所滅，連神通第一的大目健蓮尊者都保護不了，這也是殺業成熟收報的必然。

所以，信佛的人一定學會明是非，辨善惡，懂因果，隨喜善業，遠離惡業。

即便是做善業，也要量力而行，隨緣而做，不要把個人的意願強加給他人，甚至強加給上師。不管做什麼也要多祈請上師，按照上師的意願想事情、做事情。做得清靜、如法、圓滿，惠及大眾，利益有情。